風俗習慣、民俗学、民族学

『人は「死後の世界」をどう考えてきたか』|死んだら地底か来世なのか

『人は「死後の世界」をどう考えてきたか』挿絵イラスト

こんにちは。あさよるです。あさよるは「前世」とか「来世」とか思想を持っておらず、その言葉自体をあまり使わないのですが、それでも慣用句のように「前世はよっぽど~」とか「このままじゃ来世は~」なんて言い回しをすることがあります(稀に)。

みなさんにもそれぞれ、ご自身の「世界観」がおありでしょう。それは、幼いころから慣れ親しんだ世界観、死生観もあるでしょうし、生きてきた中でハイブリッドな考えに至った部分もあるでしょう。みんな同じ道をゆく身ですから、多かれ少なかれ共感しながら生きているように思います。

『人は「死後の世界」をどう考えてきたか』は古今東西の人々の死生観をざっくり大まとめに紹介するものです。概要的内容ですが、古代ギリシア、古代エジプトから、キリスト教、仏教、イスラム教の世界三大宗教、そして日本人の死生観まで幅広く取り扱います。

面白く生々しく、そしてやっぱりちょっと怖い「死後の世界」を覗いてみましょう。

ズラリ世界の「死後の世界」

本書『人は「仕事の世界」をどのように考えて来たか』では、世界中の「死後の世界」観を一挙に紹介するものです。扱われているのはザッと「古代ギリシア・ローマの冥界」「古代オリエントの死後と終末」「キリスト教の地獄・煉獄・天国」「インドの輪廻転生」「大乗仏教と東アジアの来世」そして「現代の死後の世界」です。

冒頭では、現代の我々の「死後の世界」観の変化について触れられています。それは、日本人も今や「天国へ行く」という表現を使う人が増えたとう点です。天国というキリスト教的な世界観が普及しているのが見て取れます。

宮沢賢治の「来世」

かつて……宮沢賢治は妹をなくし、ノイローゼになっています。賢治の父は浄土真宗の信者でありましたが、浄土真宗の個人主義的な極楽浄土の世界観よりも、慈善活動を行うキリスト教や日蓮宗の方がリアルに感じていたようです。しかし、妹の死によって、日蓮宗的な来世観が賢治を苦しめます。

賢治が信じていた公式通りの輪廻観によれば、死者はみなバラバラの運命をたどる。身内どうしがまた再開できるといったものではないのだ。(中略)日蓮宗ではみんなが極楽浄土で会えるという立場を取らないから、どうしてもこの、バラバラの死後世界に耐える必要が出てくるのだ。(p.270)

そして、妹が「地獄へ向かったかもしれない」ことを思い、恐怖します。賢治は輪廻転生を信じ、地獄に落ちることを心配していますが、

そうした輪廻神話よりも法華経のパワーの方が優位に立つことを確信し、輪廻をめぐるノイローゼから解放されている。
つまり、賢治にとって、宗教のロジックは呪縛にも解放にもなっているのである。輪廻信仰は呪縛となっている。しかし法華経の信仰は救済となっているのだ。源信が描くような地獄堕ちの恐怖は、阿弥陀の救済によっても法華経の救済によっても無化され得るということらしい。

p.280

宮沢賢治の死や物語にある、「死」のイメージは、ダイレクトに彼のテーマでもあったのですね。あさよるは、ユニークな地獄絵図のなんかを見てると「地獄は愉快そうだなぁ」なんて気楽に考えていましたが、宮沢賢治ともなると突き詰めて考えるものなのですね。

世界の神話はなんとなく似ている

本書では古代ギリシアから日本の死後の世界まで広く紹介されるのですが、神話の世界はどことなくみんなよく似ています。太陽神がおり、地下に黄泉の世界があり、死んだ神様や人は黄泉へ行きます。ギリシア神話では、これを「冥界」と呼びます。

仏教には極楽浄土と地獄がありますが、キリスト教にも天国と煉獄があります。これらの元ネタになったであろうゾロアスター教や、エジプト人、ペルシャ人のオリエントの死後と終末の世界があります。

エジプト人は死後の世界に備えてミイラをせっせとつくっていただけでなく、死んで復活した神が冥界で死者を審判するという神話をもっていた。ゾロアスターの徒は神々も自然も善と悪の二つのカテゴリーに分け、個人の死後の審判と世界週末のときの審判の二重の審判の思想を持っていた。どちらの宗教の神話も、どこかしら聖書の神話に似ているのである。(p.65)

エジプトの神様は、太陽神ラーと、冥王オシリスが有名ですね。死ぬと冥界に行って、オシリスの審判を受けなければならないそうです。エジプトの閻魔様なのです。古代エジプト人にとって大事なのは、オシリスの楽園で永遠の生を受けることでした。

エジプト宗教とゾロアスター教を眺めると

「神の死と復活」「死後の審判」「天国(楽園)と地獄(破壊)」「神と悪魔の対立」「終末・救世主・死者の復活・審判」という、後世の一神教世界の道具立てによく似たものが概ね出揃っていた。(p.82)

エジプト宗教とゾロアスター教がユダヤ教、キリスト教、イスラム教にどう影響を及ぼしたかは不明で、なんともいえないそうですが、世界の死後の世界観は「だいたい似ている」のは分かります。

インドでは、輪廻思想が体系としてまとめられました。

インドといえば輪廻、輪廻といえばインドというぐらい、インド思想と輪廻思想は深く結びついている。全世界に転生の思想はあるが、それを厳格な体系としたのはインド人だたからである。ヒンドゥー教(紀元前二千年紀から)、仏教(前五世紀ごろから)、ジャイナ教(同)、シク教(後十五世紀ごろから)と、インド発の宗教はいくつかあるが、いずれも輪廻思想を世界観の根幹に置いている。(p.169)

輪廻信仰は近代になってから西洋にも広がり始めているそうです。

そのヒンドゥーから派生したのが仏教だとされます。

開祖の釈迦は解脱を目指すにあたって、婆羅門的伝統に距離を置いて独自路線を追求し、快楽でもない、苦行でもない、「中道」を行くという大きな指針を打ち立てた。ヒンドゥー教のヨーガ行者などはむしろ好んで派手な苦行を行う。文教の修業は相対的に穏やかなものだといわれている。(p.188)

世界の代表的な宗教が、絡まりながら流れになっている様子が面白かったです。

『人は「死後の世界」をどう考えてきたか』挿絵イラスト

さて、死後の世界は?

普段の会話の中でも「前世は~」とか「死んだら~」なんて言葉が飛び出します。死や死後の世界は「馴染み深い」とも言えるし、だけど宮沢賢治のように突き詰めて考えている人ばかりではないだろうと想像されます。あさよるは「考えても仕方のないことは考えない」ので、死んだ後のことに興味がありません。

……なーんて言いながら、一人でふと「今回の人生はツイてないな」なんて思うこともあります。また、小学生の甥が「俺はママのお腹を選んで生まれてきた」と話していて、「ほう、今はそんな教育がされているのか」なんて思いました。個人的には、その考え方は「どうなんだろう」とギモン(BADな環境にある子にも「そこを選んで生まれてきた」と言わすのだろうか。んで、反抗期を迎えたとき「パパとママを選んで生まれた」は全員にとっても苦行じゃないのかと/苦笑)。

生きている限り「死」のイメージはつきまといます。初めて「ピンピンコロリ」という文言を読んだときギョッとしましたがw、今や新たに出版される健康指南本は「ピンピンコロリ」を目標にしているものばかりで、何も感じなくなりました。高齢社会、人生100年時代というのは、こうもあっけらかんと死を語る時代なんですね。

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『「食」の歴史人類学―比較文化論の地平』|それ、食べる?拒否る?

以前、山内昶さんの『タブーの謎を解く』を読み、ブログでも紹介しました。各文化が持っているタブーは、食と性に関するものが多い。それは、ヒトは〈自然界〉という〈混沌〉から抜け出し、〈文明社会〉という〈秩序〉をつくり出しても、我々自身が自然であり混沌を内に宿している。それが生命としての営みである〈食〉であり〈性〉である。自分のまわりから混沌を排除すればするほど、どんどん自分の混沌が際立っていく様子が面白く読了しました。

同著者『「食」の歴史人類学』も、以前から積読してあり、雨が降りしきる午後やっと手が伸びました。

『タブーの謎を解く―食と性の文化学』

異国料理を食べる?拒否る?

現在の日本人が伝統的だと感じるメニューも、よくよく見ると外国から流入した食品が数多く使われています。サツマイモやカボチャはアメリカ原産で、ゴボウも外来種。ニンジンの原産はヨーロッパ、北アフリカ、小アジアらしく、室町時代に来日したそう。世界中の食品が日本にもなだれ込んで来ていることが分かります。

また、食品である植物が入って来るということは、栽培方法や農機具も必要です。文化が行きかっていると考えられますね。

そして、人々が異国の食べ物とどのように対峙してきたのか。記録に残ったものが紹介されています。

日本人が出会ったヨーロッパの食事

戦国時代にヨーロッパへ渡った天正遣欧使節の一行が、行った先々での食事の様子が記録されています。彼らは様々な肉料理にはあまり手を付けない。口にしても鶏肉のみ。食事中は熱い湯を飲み、珍しがられています。他に人がいないときは、二本の棒を使い巧みに食事をします。

また、使節団の談として、日本の貧しい食品と違い、ヨーロッパは豊かな土地だと称しています。天正遣欧使節の面々は、戸惑いつつもそれなりにヨーロッパの食事になじもうとしていたようです。

ヨーロッパ人が出会った日本の食事

日本人は肉食を行わず家畜を食べない。米や豆を食べる。イエズス会のザビエルは、

日本の食生活はきわめて貧しいので、やむを得ず粗食に甘んじなければならないが、神に仕える身にとっては、かえって節制、禁欲のきびしい苦行生活を送ることになり、アニマの浄化と宿徳のためには好都合である。

p92-93

粗食ながら健康で、高齢になるまでみなが生きていることを記しています。

しかし、多くのバテレンたちは、日本の粗食に困っていたようです。味付けも淡泊で、生魚を出されることが苦痛だった様子です。生魚を食べないからといって怒りはしないが、バテレンたちが生魚を食べると日本人が喜ぶので、食べざるをえないそうで、昔の異国人同士なのに、人間味のある話だなぁと他人事なので思いますw

日本人はヨーロッパ食に慣れるのに、ヨーロッパの人は日本の食事に慣れないようですね。食の異文化の話はかなり面白いので、ぜひご一読を。

食のタブー

そして、食にまつわる「タブー」のお話。

現在の日本では昆虫食は一部を除きタブーのようになっています。しかしに、ヒトが樹上で生活をしていた時代は虫を食べていたのですから、由緒あるのは昆虫食。

サルを食べてもいいか?動物の内臓を食べてもいいか?手づかみで食べてもいいか?

食に関するタブーは、〈野蛮〉な感じと〈文化的〉な感じの間で起こるようです。

(ちなみに あさよるは魚の頭を食べられません。シシャモとかメザシとか、頭からバリバリ食べる系がムリです。次いで、骨ごとバリバリ食べる系が苦手。アジの天ぷらとかね。これはあさよる的に「野蛮な」感じがするのだろうか?しかし、不思議とエビやカニは大丈夫なので「甲殻類はイケる」と思っています。ということで、あさよる的には、魚の頭よりは昆虫の方が食べられそうな気がします。美味しいのかわからないけど。すごくどうでもいい話ですがw)

フォークとナイフを使う西洋人は、手づかみで食事をする文化を「野蛮だ」と感じるそうですが、中国人は食卓にナイフを持ち込む西洋人を野蛮に思う。中華料理は早々と食卓からナイフを排除したからです。食卓のナイフは危険で、防具をはめて食事をしなければならなかったそう。道具にもタブーがある。

食のタブーを語るにはやはり信仰の話もせねばなりません。「食」というのはなんと根源的であり、あらゆる物事と絡み合っていることでしょうか。

ガストロノミー

ガストロノミーとは、料理を中心として、様々な文化的要素で構成される。すなわち、美術や社会科学、さらにはヒトの消化器系の点から自然科学にも関連がある。

(中略)

ガストロノミーを実践する人を、食通あるいはグルメなどと呼ぶが、彼らの主な活動は、料理にまつわる発見、飲食、研究、理解、執筆、その他の体験にたずさわることである。料理にまつわるものには、舞踊、演劇、絵画、彫刻、文芸、建築、音楽、言い換えれば、芸術がある。だがそれだけでなく、物理学、数学、化学、生物学、地質学、農学、さらに人類学、歴史学、哲学、心理学、社会学も関わりがある。

ガストロノミー – Wikipedia

キリシタンの時代、ヨーロッパの文化が世界中に広まったのは同時に、ヨーロッパへ世界中の食文化が流入した時代でもあります。西洋人は聖書の規律を守るため、異食文化に抵抗しますが、止められません。アメリカ大陸原産のポテトは、西洋がアメリカ大陸を侵略したのと同じように、西洋の食文化になくてはならない食材になりました。

食文化を追うことは、世界の文化、歴史、宗教、植生、哲学などなど、人の活動すべてを追うことなのかもしれません。〈食〉があまりに根源的で、あまりに動物的である限り。

あまりにも途方もない世界をのぞき込んでしまった気分。満腹です。

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怨霊・呪術はオカルト?『呪の思想 神と人との間』を読んだよ

白川静+梅原猛『呪の思想―神と人との間』書影

「奇人・梅原猛は、大奇人・白川静に会いたがっていた」

こんな、まえがきから始まる本書。
両氏は同じ立命館大に縁のある人物だが、意外にもこれら3つの対談が初対面だったそうだ。
古代漢字学者・白川静に、梅原猛が質問を投げかけインタビューしながら、二人の深い・コワイ・濃厚な対談が進んでゆく。

漢字はもともと「甲骨文字」と書いて字のごとく、動物の骨や甲羅に刻みつけられ、占いの道具として使用された
私たちが用いる文字そのものが、呪術的なものだったのだ。

文字・呪術は、外敵や、領民の支配をするために必要だった。
王は、自分が王であることを知らしめるために、神の力を持たなければならなかった。
神と交流し、神の言葉を知らなければならなかった
神とやりとりするために、呪が必要だったのだ。

神との通信手段「甲骨文字」

神からの言葉を聞くという点では、聖書世界の預言者と似ている。
預言者たちも神の声を聞き、イスラエルの王たちに助言をする。
王たちは、それに従うこともあれば、従わないこともある。
しかし、イスラエルの神は絶対的な存在であり、それに従わない王には裁きがある。
が、中国の神は、そのようなものではなさそうだ。

自然や、目に見えない力のようなものを、「神」とし、その声を聞く。
と言っても、都合の良い結果が出るまで、何度も何度も占いをし続けている。
もしかしたら、必然性や、確率など、現在で言えば「数学」で扱われるようなものの声を、聞こうとしていたのかもしれない。
あるいはゲンを担いだり、冷静な決断を下すためのルーチンだったのかもしれない。

怨霊・呪術はオカルトか

それらを、怨霊学者(?)梅原猛は、もちろん「怨霊」と結びつける。
白川静も漢字の成り立ちを紐解きながら、呪術や占いなどを混ぜあわせながら対談は進む。
これらを私たちは現在「オカルト」と呼ぶものであろう。
オカルトは嫌われたり、社会のなかで隅に追いやられている傾向がある。
科学的でないし、これらを仕事や勉学の中に持ち込むのは、暗黙のルールでダブーになっている。
しかし……。

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『水洗トイレは古代にもあった―トイレ考古学入門』を読んだよ

黒崎直『水洗トイレは古代にもあった―トイレ考古学入門』書影

トイレに関する話を、子供たちは大好きです。排泄の何が面白いというのかと不思議ですが、自分たちもかつてそうだったのです。トイレの話題でツボに入ってゲラゲラ笑い転げなくなることは、子供から大人になることなのかもしれません。

排泄は生きることと直結しています。食べることと排泄は一つの行為のはじめと終わりです。
「食べる」ことは、生き物の命を奪い罪や穢れをも連想させることであると同時に、生きる歓びを文字通り噛みしめることでもあります。
それに対し、「排泄する」ことは、「笑い」と繋がっているのは、なかなか面白い気がします。
なにか、人間の感情の出処というか、そういうものなのかもしれません。

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『ヘタウマ文化論』を読んだよ

今でも、思春期の“年頃”になる人たちは、深夜ラジオを聞くのでしょうか。
我が家は、母がラジオが好きで、朝から晩までラジオがついています。
朝、テレビでNHKのニュースを見ながら支度をする家庭が多いらしいですが、うちではAMラジオがその役をします。

私もラジオが大好きです。
時間さえあれば、ラジオを聞くともなしに聞いています。いつも楽しみに聞いているラジオ番組もありますし、なんとなく付けっぱなしにして、耳に入ってくる番組もあります。

ラジオはテレビと違って、夜中の1時から始まる“深夜番組”に人気番組が多く集まっています。昭和世代にとっては、10代の頃こっそり夜更かしをして深夜ラジオを聞いていた人が多いのではないでしょうか。
私は未だに「ラジオを聞いてから寝る」という習慣が続いています。
(最近は健康のために「早寝早起き」を心がけたいのですが……)

ラジオの面白いなぁと思う一つが「ハガキ職人」という存在です。ハガキ職人とは、ラジオ番組へ面白いネタハガキを送る人たちのことです。ラジオ番組内で、面白いネタハガキが読まれる番組がたくさんあるのです。
ちなみに、ラジオにメッセージをするには、昔はラジオ局宛にハガキで郵送しないといけませんでした(メールやFAXがなかった)。

ラジオで、プロの人気芸人さんが話しているのに、「ネタ」と言って、素人の書いた面白い話を読み続けてゆきます。プロが素人のネタを読んでくれる面白さもありますが、素人の投稿により番組が成立していて、「この番組の面白さは誰が作ってるんだ?」とわからなくなるところに「おかしみ」を感じます。
もちろん、たくさん届くハガキ(メール)の中から、何を選んで、どう読むのかは、プロの芸人さんの力によるものですから、やっぱりプロはすごいなぁと思うのですが。

深夜ラジオの面白さに、このような「素人芸」の要素があるように思います。
山藤章二『ヘタウマ文化論』を読むと、この「素人芸」のヘタウマを愛す要素なのかなぁと思いました。

天才・立川談志は、当然落語が上手い。しかし晩年の談志は下手な落語を追求していたそうです。
落語に「フラがある」という表現があります。落語家さんその人の人間味が滲み出し、それが憎めない、愛らしいおかしみ、みたいな感じでしょうか。下手な落語なのに、なんか面白い人、笑顔になってしまう人っていうのがいるんですね。それも、ある意味での才能なのかもしれませんね。
しかし、立川談志はもちろん、正真正銘の名人ですから、もちろんそんな「フラ」がないんです。芸で魅了させてしまうんです。どうやら談志さんは、それが気になっていて、「フラ」が羨ましく思っていたそうです。
天才には天才の悩みがあるもんだなぁとため息が出ます。

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『巨石文化の謎』を読んだよ

姫路城 天守

ピラミッド、ストーン・ヘンジ、モアイ像……と世界の巨石文化は未だ興味をそそられます。子供の頃から、夢中になって“世界の謎”を紹介する本を読み漁った記憶が蘇ります。

以前、奈良県・明日香村を、留学生に紹介しながら巡ったことがありました。日本史やアニミズム信仰についてなどについて言及しながらも、お互いにカタコトの英語ですので、どう伝わったのかわかりません。
後ほど、日本古代史を研究している先生に相談したところ、「巨石文化」を切り口に話を展開してはどうかと提案されました。

飛鳥にも、ご存知のように石舞台古墳や亀石、鬼の雪隠など、人工的な大きな石の塊が転がっています。同じような文化は世界中に点在していますから、留学生にとっても馴染み深いものだったかもしれません。
次回、同じような機会があれば、そのように紹介してみようと思います。

それ以来、「巨石文化」は常に頭の片隅で気になり続けています。なにぜ、日本人を代表して(?)、日本の巨石文化を紹介する役目を負ってしまったのですから、責任重大なのです。
今回手に取った『巨石文化の謎』では、ヨーロッパの巨石についてグラビアも十分に紹介されています。アジアや日本の巨石については触れられていませんが、関連付けて紹介する際には、ヨーロッパ文化も押さえておかねばなりません。
それに、私の中の子供心には十分に好奇心に火がつく内容です。

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『はじめての土偶』を読んだよ

土偶のように見える「太陽の塔」の後ろ姿。黒い太陽が描かれる

三が日も終わりお正月ムードもそろそろ終えて、日常モードへ戻らないといけません。
しめ縄や門松などのお正月飾りも、1月14日、15日くらいに、燃やしてしまう行事がありますね。この行事自体は全国的に分布しているそうですが、呼び名が様々です。私の住んでいる地域では「とんど」とか「どんと」と言いますが、ウィキペディアには「左義長」という言葉で紹介されていました。初めて知った言葉でした。

と言っても、私の生まれ育った地域では「とんど」あるいは「左義長」の習慣がありませんでした。お正月飾りは「神様の物だから、人間が勝手に触ってはいけない」と教えられ、実際に各家の玄関には一年中しめ縄が下がっています。毎年、古いしめ縄の上から新しいしめ縄をつけてゆくのです。その内勝手に取れて落ちたら「神様がいらなくなった」というわけです。

しかし、お正月飾りの意味を調べると、お正月が済めば燃やしてしまう理由もわかるような気がします。むしろ、とんどを終えないと新たな一年が始まらないのかもしれません。

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